Kinh của Hindu giáo từng ghi rõ: “Một bạn thuộc phong cách Bà-la-môn dưới 10 tuổi cũng có thể coi là cha của một kẻ ở các đẳng cấp và sang trọng dưới, dầu cho kẻ ấy sẽ 100 tuổi”.

Bạn đang xem: Phân cấp ở ấn độ

Khoảng năm 2000 TCN, Ấn Độ nằm trong về người Aryan là cỗ lạc du mục có ngôn ngữ thuộc đội Ấn – Âu xâm nhập. Fan Aryan cho Ấn Độ định cư, phát triển sản xuất nông nghiệp, dùng trâu bò làm mức độ kéo.

Họ triển khai nhiều trận chiến tranh chinh phạt, đàn áp người bạn dạng địa, điện thoại tư vấn người phiên bản địa là “đa xa” (kẻ địch). đa phần dân bản địa bị tín đồ Aryan giết thịt hại, một vài bị bắt làm cho nô lệ, một số bỏ trốn.

Dưới sự kẻ thống trị của fan Aryan, khoảng 1.000 năm TCN, sinh hoạt Ấn Độ, Hindu giáo biến hóa tôn giáo chính và cơ chế phân biệt đẳng cấp (Varnas) bước đầu xuất hiện rõ nét, được chế định hóa vào bộ điều khoản Manu nổi tiếng.

Theo đó, đẳng cấp tối đa là những người Bà-la-môn (Brahman), gồm các tăng lữ canh gác những vấn đề tế lễ tôn giáo và những triết gia, học tập giả. Họ thâu tóm quyền lực tối cao trong nghành nghề văn hóa và tôn giáo một vài tham gia vào các bước triều chính như nắm vấn, niệm thần chú, v.v… họ tự nhấn mình là hạng cao thượng, sinh từ mồm Phạm Thiên (Brahma – Đấng buổi tối cao của Hindu giáo) cố Phạm Thiên cố cương lãnh đạo ý thức dân tộc, nên tất cả quyền ưu tiên được tôn kính, và an hưởng trọn cuộc đời vui lòng nhất.

Đẳng cung cấp thứ nhị là Sát-đế-ly (Kshastriya), là phần đa võ sĩ. Chúng ta tự cho chính mình sinh tự cánh tay Phạm Thiên, đại diện cho Phạm Thiên sở hữu quyền hành giai cấp dân chúng. Họ họp thành tập đoàn quý tộc quân sự chiến lược – hành chính, cố kỉnh quân đội và thiết yếu quyền. Bên vua thường xuyên là fan thuộc lứa tuổi này.

Tầng lớp thứ cha là Vệ-Xa (Vaisya), bạn bình dân, gồm những người dân làm nghề nông cùng chăn nuôi, buôn bán. Bọn họ thuộc lứa tuổi bình dân, bao gồm một số phong lưu lên. Mặc dù họ không tồn tại được đặc quyền trong xã hội, buộc phải nộp sưu thuế ship hàng lớp người tách bóc lột thuộc hai tầng lớp trên, tuy vậy họ vẫn đang còn thân phận từ bỏ do.

Đẳng cung cấp thứ bốn là Thu-Đà-La (Soudra), là phần đông tiện dân với nô lệ. Bọn họ được giáo dục đào tạo rằng mình sinh từ gót chân Phạm Thiên, nên yên phận làm khổ sai suốt đời mang đến các giai cấp trên. Họ có tác dụng những công việc nông tang, đánh cá, săn bắn và những câu hỏi nặng nhọc khác mà lại ở vào vị thế thấp kém nhất, ko được luật pháp bảo hộ, không được thâm nhập vào các vận động tôn giáo. Giả dụ một người Thu-Đà-La dám cả gan nghe trộm tụng kinh có khả năng sẽ bị đổ thiếc nung tung vào tai.

Đẳng cấp thứ năm là Ba-ri-a (Pariah), giống fan cùng khổ, bị coi như sống bên cạnh lề xã hội chủng loại người, bị các ách thống trị trên đối xử như thú vật, cực kì khổ nhục, tối tăm.

Xem thêm: Hướng dẫn cách mở bong bóng chat zalo trên iphone 8 plus, bong bóng chat iphone ios

Chế độ phân biệt đẳng cấp được xem như là bất biến, áp dụng từ khi mỗi người được sinh ra. Tín đồ ở phong cách dưới có nhiệm vụ buộc nên tôn kính những người dân ở đẳng cấp và sang trọng trên. Ghê của Hindu giáo từng ghi rõ: “Một fan Bà-la-môn bên dưới 10 tuổi cũng hoàn toàn có thể coi là phụ thân của một kẻ sinh sống các phong cách dưới, dầu mang lại kẻ ấy đã 100 tuổi”.

Người thuộc đẳng cấp thấp không được bao gồm quyền kết thân với những người dân thuộc quý phái cao hơn. Những người ở quý phái trên có quyền lấy người ở cấp cho dưới làm cho vợ. Trường hợp người bọn ông lớp dưới dám rước một thiếu phụ ở đẳng cấp và sang trọng trên, thì con cái họ có khả năng sẽ bị xếp vào hạng nhân thể dân.

Ngày nay, mặc dù không hề được phê chuẩn công nhận nhưng chính sách phân biệt phong cách vẫn có tác động sâu đậm đến xã hội Ấn Độ, đặc biệt là tại các khoanh vùng nông thôn.

MAI QUYÊN (Theo AP, CNN)

Việc một thành phố ở Mỹ trải qua luật chống phân biệt quý phái đang khiến nhiều người chú ý hơn cho tới một vấn nàn nhức nhối vốn bị cho rằng rào cản lớn tác động quá trình trở nên tân tiến của một số đất nước và cộng đồng tôn giáo sinh hoạt Nam Á, nhất là Ấn Độ.

Những fan ủng hộ bổ sung cập nhật đẳng cung cấp vào luật pháp chống biệt lập đối xử hoan nghênh lúc hội đồng tp Seattle thông qua sắc lệnh. Ảnh: AP

Đầu tuần này, Hội đồng thành phố Seattle thông sang 1 sắc lệnh sửa đổi mức sử dụng đô thị, trong số ấy thêm đẳng cấp và sang trọng vào hình thức chống minh bạch đối xử kề bên các hạng mục như chủng tộc, tôn giáo và bạn dạng dạng giới. Đây là thành phố trước tiên ở Mỹ cấm riêng biệt đối xử dựa trên thứ bậc buôn bản hội. Kế bên việc đảm bảo an toàn cư dân khỏi triệu chứng bị áp bức dựa trên đẳng cấp ngay tại nơi làm việc, chỗ chỗ đông người hay công ty riêng, luật bắt đầu còn được cho phép mọi fan khiếu nại về việc phân biệt đối xử.

Theo nhà tải Thenmozhi Soundararajan, phía trên là thắng lợi và bởi chứng cho thấy thêm cộng đồng phái mạnh Á ước ao hàn gắn tương tự như thoát khỏi vấn nạn đẳng cấp. Tuyên bố trong buổi họp hội đồng thành phố, Nghị viên Kshama Sawant mong muốn những tp khác sẽ noi gương Seattle và đưa ra phương án tương tự.

Vậy chủ nghĩa sang trọng là gì? Đây là vẻ ngoài phân biệt đối xử thầm lặng thường diễn ra trong các cộng đồng Nam Á, điển hình là Ấn Độ. Tự “đẳng cấp” có xuất phát từ tiếng Latinh (castus), có nghĩa là “trong sạch mát hoặc thuần khiết”. Vào trong năm 1700, “đẳng cấp” được ghi dấn trong kho từ của Ấn Độ với sự xuất hiện thêm của người Bồ Đào Nha khi họ dùng từ “casta” để chỉ hệ thống phân cấp cho xã hội sinh hoạt tiểu châu lục Ấn Độ.

Trải trải qua không ít thế kỷ, hầu như các học giả Ấn Độ lẫn phương Tây đông đảo nhất trí khối hệ thống đẳng cấp hiện nay là một đặc trưng của Hindu giáo. Vào đó, bạn Hindu được chia thành 4 cấp độ là Brahmins (đẳng cung cấp tu sĩ hay còn được gọi đẳng cung cấp Bà La Môn), Kshatriyas (còn được call là Rajanyas, là đẳng cấp của rất nhiều vương công quý tộc, chiến binh), Vaishyas (thợ thủ công, mến nhân, nông dân) cùng Shudras (đẳng cung cấp nô lệ, những người làm quá trình nặng nhọc). Tuy vậy, vẫn còn đó một đẳng cấp thứ 5 ko được công nhận chấp thuận là Dalit (tiện dân). Những người dân thuộc quý phái này bị xem là “nằm bên cạnh xã hội”, không được vào giáo đường, hấp thụ nước giếng xuất xắc dùng bình thường nguồn nước với những người Hindu lớp trên; yêu cầu làm các quá trình bị cho rằng hạ luôn thể như đổ phân, nhặt rác…

Vấn nàn nhức nhối

Bất kể bài toán phân biệt đẳng cấp đã trở nên cấm ngơi nghỉ Ấn Độ tính từ lúc năm 1948, tức một năm sau khi nước này giành tự do khỏi ách thống trị của Anh, những người dân ở dưới cùng của kim từ tháp đẳng cấp và sang trọng vẫn bị coi thường cho đến ngày nay. Vấn nạn này cũng tồn tại ở nhiều giang sơn khác như Bangladesh, Bhutan, Maldives, Nepal, Pakistan, Sri Lanka và xã hội người nam Á hải ngoại trên toàn nạm giới. Nó thậm chí là len lỏi trong chuyển động tín ngưỡng tôn giáo khác bao gồm Phật giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo cùng Sikh. Theo đó, tín đồ Dalit cho thấy tuy vẫn cải đạo thanh lịch Phật giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo hoặc đạo Sikh, họ vẫn tiếp tục bị khác nhau đối xử trên mọi khu vực.

Tại Mỹ, với câu hỏi người phái nam Á là trong những nhóm nhập cư cải cách và phát triển nhanh nhất, triệu chứng thành loài kiến ​​và minh bạch đối xử theo sang trọng có vẻ như bước đầu phổ phát triển thành ở xứ cờ hoa. Tuy những người dân bị áp bức ách thống trị ở Mỹ là một trong những phần nhỏ trong nhóm thiểu số, nhưng phương pháp nó bộc lộ không không giống gì các vẻ ngoài áp bức khác dưới công ty nghĩa tư bản. Điều này đã tạo động lực thúc đẩy những lời lôi kéo đẩy lùi sự khác nhau đối xử dựa trên quý phái ngày càng to hơn trong cộng đồng người Mỹ gốc Nam Á cùng cả những người lao động nhập cư từ quanh vùng này.